Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 618 達摩多羅禪經 大正新脩大藏經數位版, No. 618 達摩多羅禪經 東晉 佛陀跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 2卷 T.15.618 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-10 09:08:56 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 達摩多羅禪經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，侯淑娟提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB02742 U+F0AB6 U+20EF2composition[口*赦] CBETA CHARACTER CB02969 U+F0B99 U+2814Acomposition[跳-兆+(轍-車)] CBETA CHARACTER CB12017 U+F2EF1 U+4844normalized form軌composition[車*几] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 618 達摩多羅禪經卷上 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 序

夫三業之興，以禪智爲宗，雖精麁異分而階藉 有方，是故發軫分逵塗無亂𨅊，革俗成務 功不待積；靜復所由，則幽詣造微，淵博難 究。然理不云昧，庶旨統可尋。試略而言：禪 非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。然則 禪智之要，照、寂之謂，其相濟也。照不離寂，寂 不離照；感則俱遊，應必同趣。功玄於在用，交 養於萬法。其妙物也，運群動以至一而不有， 廓大像於未形而不無，無思無爲而無不 爲。是故洗心靜亂者，以之研慮；悟徹入微者， 以之窮神也。

若乃將入其門，機在攝會，理玄 數廣，道隱於文。則是阿難曲承音詔，遇非其 人，必藏之靈府。何者？心無常規，其變多方；數 無定像，待感而應。是故化行天竺，緘之有 匠；幽關莫闢，罕闚其庭。從此而觀，理有行 藏，道不虛授，良有以矣。

如來泥曰未久，阿難 傳其共行弟子末田地，末田地傳舍那婆斯。 此三應眞咸乘至願，冥契于昔，功在言外；經 所不辯，必闇䡄無匠，孱焉無差。其後有優波 崛，弱而超悟，智紹世表，才高應寡，觸理從 簡。八萬法藏，所存唯要；五部之分，始自於 此。因斯而推，固知形運以廢興自兆，神用 則幽步無跡。妙動難尋，涉麁生異，可不愼乎？ 可不察乎？

自茲已來，感於事變，懷其舊典 者，五部之學，並有其人。咸懼大法將頹，理深 其慨，遂各述讚禪經，以隆盛業。其爲敎也，無 數方便，以求寂然；寂乎唯寂，其揆一耳。而 尋條求根者衆，統本運末者寡；或將曁而不 至，或守方而未變。是故經稱滿願之德，高普 事之風，原夫聖旨，非徒全其長，亦所以救其 短。若然，五部殊業，存乎其人。人不經世，道或 隆替，廢興有時，則互相昇降。小大之目，其可 定乎？又達節善變，出處無際；晦名寄跡，無聞 無示。若斯人者，復不可以名部。分旣非名，部 之所分亦不出乎其外，別有宗明矣！

每慨大 敎東流，禪數尤寡，三業無統，斯道殆廢。頃鳩 摩耆婆宣馬鳴所述，乃有此業；雖其道未融， 蓋是爲山於一蕢。欣時來之有遇，感奇趣於 若人，捨夫制勝之論，而順不言之辯，遂誓被 僧那至寂爲己任，懷德未忘，故遺訓在茲。其 爲要也，圖大成於未象，開微言而崇體；悟惑 色之悖德，杜六門以寢患；達忿競之傷性，齊 彼我以宅心。於是異族同氣，幻形造跡；入深 緣起，見生死際。爾乃闢九關於龍津，超三忍 以登位；垢習凝於無生，形累畢於神化。故曰 無所從生，靡所不生，於諸所生，而無所生。

今 之所譯，出自達摩多羅與佛大先。其人西域 之俊，禪訓之宗；搜集經要，勸發大乘。弘敎 不同，故有詳略之異。達摩多羅闔衆篇於同 道，開一色爲恒沙。其爲觀也，明起不以生，滅 不以盡，雖往復無際，而未始出於如。故曰：「色 不離如，如不離色；色則是如，如則是色。」佛 大先以爲澄源引流，固宜有漸，是以始自二 道，開甘露門；釋四義以反迷，啓歸塗以領 會。分別陰界，導以正觀；暢散緣起，使優劣 自辯。然後令原始反終，妙尋其極。其極非 盡，亦非所盡，乃曰無盡，入于如來無盡法門。 非夫道冠三乘，智通十地，孰能洞玄根於法 身，歸宗一於無相，靜無遺照，動不離寂者哉！

庾伽遮羅浮迷，譯言修行道地。

 1 修行方便道安那般那念退分修行方便道安那般那念退分第一 前禮牟尼尊，熾然煩惱滅， 流轉退住者，度以升進道。 修行微妙法，能離退住過； 亦滅一切惡，成就諸功德。

佛世尊善知法相，得如實智慧，滅煩惱盛火， 出熾然之宅，乘諸波羅蜜船，度無量苦海。以 本願大悲力，故不捨衆生，爲諸修行，說未曾 有法，度諸未度，令得安隱，謂二甘露門。各有 二道：一、方便道，二曰、勝道。淸淨具足，甚深微 妙，能令一切諸修行者出三退法，遠離住縛， 增益升進，成就決定，盡生死苦，究竟解脫，兼 除衆生久遠癡冥。

佛滅度後，尊者大迦葉、尊 者阿難、尊者末田地、尊者舍那婆斯、尊者優 波崛、尊者婆須蜜、尊者僧伽羅叉、尊者達摩 多羅，乃至尊者不若蜜多羅，諸持法者，以此 慧燈，次第傳授，我今如其所聞而說是義。

我今如所聞，演說修行地， 方便勝究竟，如其修所生。 修行於善法，先當知四種： 退減住升進，決定諸功德。 修行退減時，令住法不生， 亦不能升進，是今當略說。 先當起等意，習行慈心觀， 須臾止瞋恚，令暫息不行。 煩惱暫止息，次當淨尸羅， 尸羅旣淸淨，三昧於中起。 三昧已修起，觀察應不應？ 善知應不應，修向所應作。 旣向所應作，專念繫心處， 已能樂彼處，正觀依風相。 正觀依風時，其心猶馳亂， 止心在入息安般者二種：一見，二觸鈍根不見， 如繫調御馬。心旣止入息， 思惟正憶念，冷暖與輕重， 柔軟麁澁滑。修行諦覺知， 隨順善調適。於觸復不了， 是說修行退。數一以爲二， 數二以爲一，至九猶錯亂， 是說修行退。若於修行退， 更數從初起；十數滿足者， 遠離諸過行。不修與過修， 或有異修起，有此諸過生， 是說修行退。修行若俱數， 心據生惑亂，惑亂若增長， 是說修行退。氣息不通流， 衝擊於鼻面，頭頂悉苦痛， 內或絞風起；息亂失其道， 而彼不知治，身體極燒熱， 其心生憒亂。四種旣錯亂， 依風極違諍。修行欲令息， 而不善方便，不知對治法， 是必疾退減。修行緣入息， 而反緣出息；修行緣出息， 而反緣入息。於二心俱淨， 是應修行果。寂止定意生， 而復更求數，有此諸過謬， 是皆修行退。急喘而安般， 則令念錯亂；由是錯亂念， 修行心發狂。其心發狂故， 不知應不應，於二無分別， 是說修行退。修行數已成， 息去亦隨去；去已處處住， 於彼善觀察。旣觀令息還， 還已起淸淨。不善知六種， 是說修行退。長短悉分別， 遍身盡覺知，身行漸休息， 一切應決了。於此不善知， 是令修行退身念處四勝竟。知喜亦知樂， 勤方便意行；當復制心行， 令不至掉亂受念處四勝竟。次分別知心， 修行正觀察；又生欣悅心， 還復攝令定。非是不定心， 定已心解脫心念處四勝竟。善修解脫者， 不令心退沒；若入退減分， 則無有解脫。觀察無常斷， 離欲與滅盡，出息入息滅， 是名修行勝此四相似法念處。如是十六行， 自在心迴轉。覺觸之所獲， 見得亦復然。若於見與觸， 不善識分際；是過應當知， 無智令修退。修行上增進， 不應緣於下；緣下亦如是， 不應上增進。若見二增進， 心住而等觀，任之則自成， 還到修行處。

方便道安般念退分第一竟。

 2 修行勝道退分修行勝道退分第二 勝念已成就，懈怠竟沈沒， 是則爲退像，無堪於所求。 不染汚無記，起諸煩惱退， 垢濁熱炎生，由是失正見。 振掉或關鑰以灼反，浮飄麁澁滑， 是五退減相，修行應分別。 望遠絕所悕，有見已墜落， 還顧覩深嶮，是皆退減相。 長病誦止諍，多業遠遊行， 彼時解脫種，是五退減因。 信、戒、聞、捨、慧，於是漸衰退。 身重與惛鈍，耽睡及沈沒， 是五應當知，修行退轉相。 恐怯多猶豫，驚畏不欣樂， 懈怠離所欲，不迴向修行。 不習、過修習，是二俱爲失， 彼時解脫種，於是修行退。 三昧離相樂，爾炎皆消盡； 麁澁四大種，還從身內起。 掉動失正念，由是意憒亂， 其心不恬靜，斯從行者生。 一切諸瑞相，不顯現分明， 修行如是觀，欲見爲甚難。 諸根悉馳縱，隨欲向所緣； 邪意普流散，樂著諸境界。 形消意愁慘，其身皆燒然； 如是燒然者，是說爲憂退。 方便不精勤，後則生悔恨； 聞所應成就，欲進劣無能。 不趣喜勝處，或見勝不取， 皆由無智故，是說修行退。 自念有越戒，疑悔及諸覺， 意淡無滋味，是說修行退。 諸過定意羸，三昧漸消減， 心亂蓋所覆，是說修行退。 心擧調順捨，不觀時非時， 不了住起緣，無智故修退。 不知六時行，六界亦不善， 亦愚六巧便，是說修行退。 貪欲瞋恚覺，十想巧方便， 得向諸禪地，及法心妄解， 一切次第度，無知故修退。 不觀處非處，業報及正受， 禪定諸解脫，淨味愚不了； 諸根到處道，性欲不分別， 心隨衆雜相，是悉無知退。 於苦樂速道，其心不趣向， 如是意迷惑，必向退轉處。 起住與起緣，入出及方便， 六法不成就，是令修行退。 知法亦知義，知時亦知量， 自知與知衆，及知福伽羅， 於七愚不了，是令修行退。 興起諸惡法，習行卑賤業， 親近不善友，令是修行退。 錯說違所應，受者心樂向， 當知是不久，必於修行退。 所止處及人，床臥等衆具， 斯皆非所樂，近令修行退。 喜隨諸雜相，損減所修慧； 棄捨所緣處，心不得眞實。 修行捨本相，散心隨外緣， 雖欲還彼處，意衆不復樂， 遂失長養分，其心不一定。 身無復滋潤，悅樂亦不生； 所依不可樂，身意俱錯亂； 三昧不復起，其心永不住； 如是不住心，必於修行退。 愛見慢增禪，於緣心味著， 有此累念生，是說修行退。 身如利刺害，或復極振掉， 擧體皆煩壯，如蛇毒充滿， 有此三過惡，必於修行退。 得未得服行，他務意不閑， 習近三退法，是說修行退。 業與煩惱報，說是三障閡， 亦有解脫障，是令修行退。 方便想惡行，三摩提行地， 於彼不觀察，是令修行退。 方便想諸地，三昧行及餘， 所聞隨悕望，則於發趣退。 生時作滅想，滅時作生想， 二想俱當失，是則修行退。 若於住法中，而作生滅想， 興此諸顚倒，是說修行退。 入時作出想，出時作入想， 二俱作住想，是說爲顚倒。 欲斷煩惱得，修行正方便， 由彼得力故，相似諸相生。 相似相旣生，修行心隨轉， 煩惱卽時起，是說修行退。 退過諸駛水，漂浪修行者， 隨我力所能，少量退法海。 無量餘退過，是深非所惻； 諸深明智者，自當廣稱說。

勝道中退分竟。

 3 修行方便道安般念住分修行方便道安般念住分第三 如我力所能，演說退過已， 今當說住過，修行者善聽！ 若於入出息，無見亦無覺， 不解方便求，是則初門住。 聞慧旣已生，應起思慧念； 不善解次第，愚癡住所縛。 若數已成就，息去應隨去； 不知隨順法，是說修行住。 如佛問比丘：「誰習安般念？」 有一比丘答：「是念我修習。」 「汝有安般念，不言汝無有， 復更有勝妙，牟尼說當修， 方便道安般。」

念住分第三竟。

 4 修行勝道住分修行勝道住分第四 勝道修正觀，相行念已成； 不善升進法，是則住所縛。 愛著所緣境，進業心懈怠， 由是縛所縛，不能至勝處。 或有不可動，非軟亦非堅； 或強極牢密，亦如金剛像； 有此五障閡，不進亦不退， 是則住縛相，遠離升進道。 亂光及黑闇，忍自身不現； 譬燃濁油光，亦如翳目視。 光明不顯發，背捨諸喜樂， 寂止息樂分，彼終不復生。 猶如堅實物，而有濡相現； 或時修行者，住相亦復然。 相非隨所欲，而起隨欲想； 雖欲令隨意，終不從所樂。 謂相非所留，而欲強制持， 如是違反念，則爲住所縛。 是想已成就，當知非所制。 住彼去留相，能到最勝處。 欲令涌作沒，或欲高爲下， 於去欲使來，於住不欲住， 滅時欲不滅，終不如所欲。 修行住生滅，所行常轉進， 諸法相已成，終不捨自相， 若不捨自相，自相則顯現。 薄皮覆不淨，令不見身穢， 威儀及衆具，利樂翳身苦。 相似次第生，前後續無間， 隱蔽非常相，令不見身變， 施作服用受，攝持吾我相。 能憶念本事，隱身非我觀， 是諸相似相，修行不分別。 於彼起愛樂，而生功德相， 染著妄想生，不復樂升進。 不能取勝法，住過日增長； 非我相似相，此等不迴轉； 如是不迴轉，行者癡惑生。 無智住所縛，繫著於彼處， 樂著生諸過，是相今當說。 爾炎漸損壞，分離及交亂， 破散叵和合，是則住相縛。 於身不巧便，自生分離想； 交亂或塵碎，是爲住所縛。 守常無異想，衆色不次生； 種種衆妙想，亦不次第起。 流出而不住，其身漸消減； 相或來復去，修行不增長。 寂止旣不生，於身無長養； 心不起悅樂，是說不淨捨。 彼不淸淨捨，所見不鮮白， 亦不能升進，亦復不退轉。 如戲沙門像，少時生悅樂。 譬如借衣服，亦如夢所見。 爲命不淸淨，諂曲及餘惡， 聚落知識所，自顯其功德。 覆藏諸過惡，犯罪不發露； 及餘一切縛，垢汚修行者。 髣髴有事相，而便起實想； 未熟謂爲熟，未滅想已滅； 方便不等滿，而欲求升進； 如部含穟苗，是則住所縛。 業始無方便，相現堅守持， 過進心矜擧，如是住所縛。 或有修行者，而起斷常見； 是見令心亂，則爲縛所縛。 或有修行者，身身細微觀； 彼爲住所縛，厭心不增長。 厭心不增進，不能離貪欲； 若不離貪欲，何從有解脫？ 解脫不成就，終不得漏盡； 不斷諸漏者，則無實智慧。 於彼身念處，住相已分別， 受心法念處，如是應廣說。 修行心不悅，彼喜亦不生； 身無寂止樂，當知是住相。 修行所受獲，信、戒、聞、捨、慧； 常守其少分，是則爲住相。 有住縛比丘，往到阿難所， 迷於所住相，是今當略說。 得無相三昧，六年住所縛， 樂欲聞所說，常隨逐阿難。 不能進所業，亦復不退轉， 住於住境界，不得解脫道。 不來亦不去，解脫已而住， 住已復解脫，解脫已還縛。 或有修行者，住在不退地， 微細煩惱起，而不能覺知， 不覺煩惱故，不能到勝處。 於地無分別，亦無有退過， 地諸過不起，如是止於住； 或於住分中，而失衆妙相。 衆妙相雖滅，意猶順彼地； 意順彼地時，餘分樂相生。 已有少樂故，心依寂止住， 因其寂止心，自謂作已作。 安止不具足，不得具足果； 無智翳心目，而自謂爲智。 修行無智障，不覺所應用； 覺所應用者，於地能究竟。 彼住共地中，種種垢所汚， 若使修行者，成就不共地， 如是知過患，彼終不爲縛。 不識煩惱過，愚癡無實智； 於禪覺吉安，猶如象繫樹。 修行觀爾炎，莫知所起處； 從其所依出，而自不能知。 不涌亦不沒，不見相所起； 亦不知滅處，過亦無過是。 所說諸障礙，皆是堅住相， 謂不由彼住，斯非明智說。 興造諸過患，若干因緣縛； 能用諸對治，衆妙復顯說。 所尊不恭敬，亦不捨憍慢； 自隱覆其過，不向明者說。 我年旣衰老，已爲衆所棄， 或能失利養，令我生苦惱。 心常懷憂畏，深慮長歎息； 我後當死時，將欲作何計？ 隱過心憂惱，愚惑作所縛； 橫自生罪累，失大功德海。 味著現法樂，貪餐黠無慧， 棄捨後世果，興此諸過惡。 如是諸住縛，所起各各異； 修行無怯劣，能治所應治。 怯劣無方便，自謂無由進； 是則甚難拔，如象溺深泥。 如是甚難拔，懈怠心所欺； 長夜沒住泥，熱迫而趣死。 業行煩惱報，爲此三障覆； 無智無勢起，永爲住所沒。 久遠積癡冥，業行諸煩惱， 繫縛斯等類，迷亂不自在。 習近諸過惡，遠離善功德， 令其意匆擾，如箭旋虛空。 蛇毒盛充滿，蝮蠍惡龍處， 巨海深無底，無澤大火聚； 盲人近彼遊，闇往而不見， 修行住所縛，其過亦如是。 住過多無量，升進德亦然； 如海無涯底，是深不可量。 世間無知障，眞實慧爲燈； 持燈無放逸，彼明終不滅。 善說住分過，縛諸無黠者； 決定知境界，究竟非我分。 種種過所縛，是縛非一相； 當知業衆緣，唯佛能覺了。 5 修行方便道升進分修行方便道升進分第五 比丘安般念，功德住升進， 能令智慧增，我今次第說。 功德住已進，進復功德住， 是故說修行，功德住升進。 修行於鼻端，繫心令堅住， 專念諦思惟，正觀依風相。 入息與出息，繫心隨憶念； 憶念若不忘，是初功德住。 彼功德住已，復起方便求， 更求功德時，住則生升進。 升進等起時，亦生功德住， 是名住已進，進已功德住。 善解安般相，功德及諸過， 息輕重冷暖，軟麁與澁滑。 阿那攝般那，是攝持諸根， 於彼所緣境，攝之令寂止； 外散心數法，攝還義亦然， 持風來入內，是故說阿那， 心轉於所緣，止令不復轉， 心於所緣起，亦復制令滅。 修行觀若增，制之令從止； 修行若止增，起之令從觀。 見增則以觸，觸增則以見， 得證與智證，二增俱相攝。 修行緣不寂，意寂止攝來， 身中淸涼起，滅除諸熱惱。 掉踊不靜心，攝之令寂止， 勤方便迴轉，其身悉充滿。 長養四大種，當知從息起； 是種復增益，行者報四大。 阿那力能起，寂止善法分； 我所大惡刺，亦能拔令出。 息短而漸滅，修行心安靜， 是故佛世尊，說名爲阿那。 復次般那相，是今當略說。 毛孔諸竅處，先淨治息道， 前出名般那，始由入風起。 修行出息時，諸根隨所緣， 心心法俱順，是亦說般那。 出息歸於滅，乃入根本地； 正受及命終，斯由捨出息。 修行出息滅，得入無想定， 滅盡三摩提，第四禪亦然。 般那旣已滅，次第阿那生， 阿那時悕望，說阿世婆娑。 我觀彼死者，定無有是相； 彼息更生者，觀有如是相， 毒淤埿火蛇，此相似境界。 出息能攝意，不令隨所緣； 猶如制象鉤，名波世婆娑出息有攝心義。 捨除顚倒想，成就眞實想， 離自在及常，唯爲空行聚。 本無所從來，去亦無所至； 去來不可得，亦不須臾住。 慧智明見此，離諸知作者； 出息無作者，見則墮顚倒。 出息已過去，彼則不可見； 命斷諸息滅，過去亦復然。 安般諸功德，出息與入息， 衆物及字義，我已略說竟。 是種增故說，未曾相離用， 若爲覺想亂，當習安般念。 已能應於數，則除內貪著； 於數若隨順，是則離不順。 志在無亂境，能攝諸亂想， 先數從一起，如是乃至十。 修行順此數，便得功德住， 已得功德住，則能求升進， 滅一切亂覺，佛說增上故數門竟。 數能滅一切，覺佛但言滅； 一切不死者，以增上故也。 內外出入息，去則心影隨， 決定善觀察，順是趣涅槃。 修行出入息，隨到所起處出入息所起處同在臍， 如是知升進，能離外貪著隨門竟。 安止極風處極上下風際， 三摩提等起，三昧旣已起， 便得功德住止門竟。修行正住已， 種種觀察風，先觀於本處， 謂風所從起。此處爲云那， 爲一爲二耶？冷暖悉觀察， 八種如前說。爲總觀諸大？ 唯在一種耶？觀時悉俱有， 以一增上說。修行觀風大， 造色從彼生，唯心與心法， 依彼造色起；非彼造色已， 而復有種大。 諸有入出息，是風名依種， 報風及長養，是爲三種風。 或說入在前，出者在於後； 或說出在前，入者在於後， 皆有因緣故，彼作如是說。 如其眞實義，慧者乃決定。 於臍處所起，淨治毛孔道此報風開毛孔故名出，非出外； 由此風義故，彼說出在前。 毛孔已開淨，入者則在前； 如人初生時，阿那入故起。 息風最先出，是故說波那此是眞實義； 息風諸種大，割截不生苦。 當知彼非受，謂受則不然。 以彼修行者，不患諸斷逼； 是故出入息，於身復非受。 識命若斷時，息則不迴轉； 是則衆生數，必由命根起。 息則是身行，世尊之所說； 亦名根本依，衆生所由轉。 是息旣已滅，命則無所依； 以能持命根，故說衆生數。 阿那般那念，緣風爲境界； 雖曰正思惟，而非眞實行。 一切所修觀，彼悉緣風起； 於觀有差別，次第今當說。 阿那般那念，分別有三種： 所謂從聞起，思慧與修慧。 於是安般念，比丘聞慧生， 一切時悉受，名字爲境界。 境界出入息，正念思慧生； 當知彼緣名，時或復緣義。 阿那般那念，所起修禪慧， 悉已捨名觀，唯緣諸法義。 當知近境界，無有種種異， 亦非相續緣，說是等智行。 謂是安般念，無癡智慧性； 亦名爲捨性，是則佛所說。 當知是慧性、捨根共俱生。 若使是捨性，則與餘共起。 欲色二有繫，無色無身依。 非彼最後禪，身密無息故。 或謂根本地，亦復是眷屬。 說言唯眷屬，非是根本地。 欲使彼捨性，在於根本地； 阿那般那念，應當在八地。 所言唯眷屬，如是說捨根， 知彼安般念，唯在於五地。 此定在五地，依是處迴轉； 欲中間未至，及後二眷屬， 最上頂四禪。彼雖有捨根， 無有於彼身，淨治毛孔道。 第四及眷屬，彼中說二種： 報生與長養，唯無有依風。 出息與入息，是風名爲依； 以身極厚密，無依說二種。 佛說出入息，四禪正受刺； 亦言咽喉處，明知有所說， 是彼方便故，亦以禪義攝。 出息與入息，彼處定無有， 修行觀出息，上際第四禪。 已極風境界，於彼正憶念： 云何我是心？於緣究竟未？ 或復更於上，少進重觀察； 或卽於彼住，不作餘方便。 修行如是觀，則能除疑惑。 修行極風際，是處善觀察， 當知如是心，則名除疑觀觀門竟。 於上觀察已，依風還止住； 觀察所應已，復起餘所修。 若彼觀風心，於還善決定； 是說修行者，迴轉巧方便。 如人遊聚落，所作訖已歸； 修行如是觀，喜樂遂增長。 已捨入息念，安處出息緣； 亦捨出息念，安處入息緣。 於數已究竟，息去亦隨去。 如是一切種，亦名爲迴轉。 觀察所應相，相相而迴轉； 種種衆事觀，次第轉亦然。 善於迴轉者，說此迴轉義， 當知是迴轉，修行智慧處。 從彼方便起，勝道現在前， 聞慧念已度，次第思慧生。 已捨欲界行，然後入修慧； 是悉名迴轉，世尊之所說。 從彼未至地，次第入初禪， 乃至第三禪，其轉亦如是。 第四禪眷屬，若彼有風者， 是亦應迴轉，入於根本地。 從彼起巧便，次第住起緣； 入出與優波，此六悉迴轉。 捨共方便地，共地現在前； 捨共方便地，不共現在前； 捨不共方便，不共現在前。 緣相方便地，展轉究竟地， 是名上迴轉，明智所稱說。

聖人、凡夫共有法，名爲共地。從緣至緣，名爲轉諸相。諸方便、諸地次第轉，亦如是也。

如我智方便，已說迴轉義； 無垢淸淨念，今當次第說。 如令彼修行，須臾抑止蓋， 是則爲淸淨，不淨非所應。 若已成就數，能捨內貪著， 此義應當知，慧者觀淸淨。 隨順已成就，能捨外貪著， 如是正思惟，智者念淸淨。 比丘心已住，不爲亂所亂， 如是不動念，修行智淸淨。 若已於風際，觀察離疑惑， 不復更求息，是則爲淸淨。 念地悉已竟，所依諸過惡， 不爲則淸淨，是說須臾頃。 阿那般那念，方便道所攝； 功德住升進，是義我已說。

方便升進第五竟。

 6 修行勝道升進分修行勝道升進分第六 功德住升進，及餘方便攝， 修行一切地，共地不共地。 功德住升進，彼依勝道起， 種種相行義，今當說善聽。 挮揥旣已起心住處名，修行心愛樂； 如是愛樂心，巧便功德住。 慧者善方便，起意勤修行， 如其功德住，是則巧方便。 將入微妙境，勿隨流注想， 慧者攝心住，如應善受持。 所住妙功德，澄淨無垢濁， 具足無減少，淸淨安隱住。 淳一普鮮明，凝定而不動； 是緣由感有，時過復歸無。 色相次第起，種種衆相生； 修行正思惟，身心生喜樂。 於是功德住，具足攝止觀； 旣能起身樂，心亦正安隱。 自地亦他地，功德住升進， 是今當略說，修行應分別。 修行三摩提，巧便隨順念； 智者開慧眼，說名爲功德。 心足處安立，說名功德住； 聖道修對治，說名功德進。 對治諸聖行，功德住升進； 隨地過惡心，所起悉能除。 修行勤精進，功德利增廣， 信、戒、聞、捨、慧，無貪、恚、癡根， 欲精進慚愧，除喜不放逸， 悅樂念定捨，正智餘善法， 如是一切種，自地離諸垢。 其功德住立，卽隨地對治， 是由精進力，助善長養心。 何於彼地中，種數不攝受； 功德住升進，自地以廣說。 自地善根力，他地功德生， 修行最勝義，此相今略說。 自地旣增上，餘勝淨法生； 當知是功德，他地而升進。 無量行方便，一切諸度法， 種種對治相，他地功德起。 謂於初念處，三念兼已修； 煖來及頂忍，世間第一法。 見道思惟道，無學道亦修； 諸禪與神通，無量無色定。 正法道品分，究竟漏盡智； 背捨一切入，妙願智淸淨。 身念善根力，乃起是諸法； 微妙功德相，一切隨順生。 若住繫心處，是則自地相； 其相起在身，亦現亦復觸。 有時說近果，有時說非近； 或復有與果，或空無所與。 所謂近果者，是相近邊住； 若彼果不近，當知是相遠。 若使現而觸，是卽與果相； 雖現而不觸，空相無功德。 譬猶無果樹，華繁而無實。 如人冷渴逼，遠見有水火； 彼終不起觸，但見相亦然。 空無功德故，於身無快樂； 喜悅極增長，息樂及寂止， 身心受斯樂，是說與果相。 功德及餘法，自地與他地， 升進相迴轉，四種俱亦然。 一切升進相，殊妙種種印， 蓮花衆寶樹、靡麗諸器服、 光炎極顯炤，無量莊嚴具。 慧說爲勝道，功德住升進， 所起諸妙相，我今當具說。 修行者諦聽！於上曼荼邏， 淳一起衆相，流光參然下， 淸淨如頗梨；其光充四體， 令身極柔軟，又復從身出。 漸漸稍流下，隨其善根力， 遠近無定相。彼成曼荼邏， 勢極還本處。根本種性中， 其相三階起。功德住五相， 功德進五相。不壞功德二， 半壞功德二，盡壞功德一。 復還繫心處，住本種性已。 流散遍十方十相生，功德十相上十相各生十相， 各復一相現，又於流散邊， 生諸深妙相；於彼深妙際， 復生深妙相。上下輪諸相， 亦復如是現。於彼三階處， 種種雜相生，自相各已滅， 唯彼總相住。諸雜旣已無， 寂靜行迴轉，此三曼荼邏， 境分猶不移。順本功德住， 自體如前說。入息三摩提， 遍充滿下方；出息三摩提， 遍充滿上方。二俱滿十方， 正受妙甚深，如是隨意者， 是謂法自在。淸淨繫心處， 無法而不求，旣生有長養， 成就諸功德，如天曼陀樹， 曼陀池生長。功德住升進， 種種衆妙相，是義我已說， 修行善守持。

勝道升進第六竟。

 7 修行方便道安般念決定分修行方便道安般念決定分第七 已說升進法，所攝諸功德； 修行決定分，是今次第說。 善於出息念，入息俱亦然。 出入諦思惟，分別具明了； 此則決定分，世尊之所說。 一切諸善根，各各盡自相， 最勝無上智，說名爲決定。 彼諸修行者，安住決定分， 出息入息時，正觀無常相。 息法次第生，展轉更相因； 乃至衆緣合，起時不暫停。 當知和合法，是性速朽滅； 法從因緣起，性羸故無常。 一切衆緣力，是法乃得生； 虛妄無堅固，速起而速滅。 非常毒所毒，其性不久住， 修行如是觀，此則決定念。 譬如運行天，息變疾於彼； 決定無常想，修行趣涅槃。 非出息未滅，而有入息生； 非入息未滅，而有出息生； 如是諦觀察，修行決定分。 麁澁利刺生，種種苦逼相； 謂息出與入，一切時迫切。 於息能覺了，具足衆苦相； 如是諦思惟，說名爲決定。 自相無堅固，寂滅空無我； 因緣力所起，從緣起故滅。 捨利有我相，常住不變易； 如是顚倒行，一切悉遠離； 唯作眞實觀，是名爲決定。 非我無牢固，亦無有自在； 非彼出入息，曾有覺知相； 諦知無我故，是說爲決定。 當知是智相，相似聖行名； 此則爲方便，非彼眞實行。 比丘安般念，雜想覺所亂； 旣亂心不悅，應當從數起。 或從入息數，或從出思數， 思亂覺觀想，由是究竟離。 慧者於入息，繫心行數時， 一入數爲一，不雜數出息， 專念不亂數，如是乃至十。 捨彼十出息，從此得決定； 此則說具足，成就根本數。 更有餘數法，修行方便起。 若於根本數，不能起決定， 促息使易覺，方便令心生。 當捨二出息，然後數入一； 定意心不亂，第二數成就。 若於二方便，猶不起決定， 乃至越十出，然後數入一。 正念心不亂，次第至具足， 是說修行者，十種數成就。 如上十種法，是則數究竟； 於上更復捨，增數非修行。 修行如是數，是則數法成； 成已應當捨，復進餘方便。 修行於數法，若復不成就， 應更如前說，還從初數起。 方便成數法，便得決定分； 數法已成就，慧者心隨順。 六種如前說，修行正方便， 修行於六種，疾生厭離想， 不樂著生死，勤憂斷煩惱。 修行心遠離，一切有爲法， 當知是離欲，淸淨決定分。 或說長在前，或說短在前， 如其決定義，今當次第說。 謂出息始起，說言短在前， 是說非所應，勢漸增進故。 息去漸久遠，乃至未還間， 當知盡是長，謂短則不然。 出息漸增長，未到究竟處， 是中所觀察，說名長中短。 一心勤方便，專念正思惟， 增長至究竟，說名長中長。 觀已風迴轉，捨離餘求想， 然後得決定，此則短中長。 入息極短時，還到所起處， 於是所觀察，說名短中短。 如是正思惟，修行善明了， 已得決定分，復進餘方便。 滿身遍覺知，出入身行息， 修行如是覺，則爲決定分。 譬如火熾然，光炎則長遠； 薪盡火將滅，光炎還漸短； 若更增益薪，光炎普周遍； 勢盡乃歸滅；四種風亦然。 或說於長短，內外互立名； 或二俱長短，如是種種說。 如彼汲深井，甁下轉就遠； 旣攝令還上，訖至復之短。 譬如仰射空，矢發疾無閡， 其去漸高遠，勢極還自下。 修行正思惟，觀察依風相， 初遠然後近，長短義亦然。 猶如牽旋輪，屈伸互往來， 往遠名爲長，來近則爲短； 息風迭出入，長短亦復然。 譬彼眞諦觀，先苦而後集； 觀息亦如是，先長然後短。 若初禪息短，第二禪息長， 以違正受義，是說則不然。 於彼初禪中，息風勢極遠； 第二禪息短，正受漸差別； 滿身遍覺知，則依第三禪； 最後身行息，以離毛孔故。 此說諸三昧，隨順功德相， 修行安住彼，不爲覺想亂。 何故初禪中，唯說長無短？ 不捨諸所依，由是故息長。 彼以覺想力，能令息去長； 第二捨諸依，勢羸故息短。 甚深修多羅，佛說山頂泉， 涓流勢不遠，餘處無來故。 如彼山頂喩，第二依亦然， 唯從其處起，是終不能遠。 彼說健士夫，負重而上山， 竭力令氣奔，息風急迴轉， 旣到安隱處，其息乃調適； 是喩說彼息，前短而後長。 所說健士夫，負重而上山， 以身力方便，是乃令息長。 如彼劣方便，不自力負重； 以無力方便，息微故不遠。 譬如壯夫射，能令箭極遠； 劣力無方便，勢弱去則近。 此喩應當知，是說長短義。 修行細微覺，一切諦明了， 如是十六分，悉名爲決定。 如方便升進，分別功德住， 決定安般念，亦應如是說。 如彼所未說，諸餘功德住； 是故我當說，如其決定分。 觀察風所起，根本極淸淨； 修行微妙相，則於是處現。 於彼究竟處，摩尼寶三昧； 當知此功德，方便根本生。 已說妙方便，根本決定分， 餘深正受相，一切如前說。

方便決定分竟。

 8 修行方便勝道決定分修行方便勝道決定分第八 已說方便道，所攝決定分； 勝道決定相，是今我當說。 修行善決定，繫心處堅固謂爾炎也； 身受與心法，於是正觀察。 說有六種因，是能成就果， 成壞各三種成熟熟亦壞也， 修行決定相。於是六種因， 方便善觀察；是則能次第， 疾得諸漏盡。復更有餘因， 種種成壞事；如是多無量， 我今當略說。何等爲修行？ 水種所壞相，謂七日死屍， 毀變相已現。彼彼諸死屍， 靑黑瘀爛壞；已壞膿血流， 惡汁相澆漫；潰漏若分離， 雜惡極臭穢。是悉水所壞， 內身俱亦然，乃至劫成敗， 斯由水大力。水輪極沸湧， 大地皆瀸壞；從彼三禪際， 周匝水來下；洪注極漂蕩， 有物皆消盡。一切情識類， 百穀及藂林，土地地所生， 悉爲水所壞。衆生水所壞， 是皆依宿業，如上水災相， 無垢決定說。此諸一切種， 皆從三昧地，修行果所起， 當知是決定。修行善繫心， 安住三摩提，是能於所緣， 明見彼種相。此地熟時熟，

亦義言壞，此地能壞煩惱時見壞相。

充滿境界海。修行所見壞， 水大決定相，火大所壞相， 今當說善聽。識類非識類， 斯亦如上說。及自現火然， 一切皆消盡；乃至劫成敗， 世界悉灰滅。於彼火輪處， 熾炎大火起；亦從二禪際， 彌滿悉雨火。盛火普周遍， 世界俱洞然；於彼三昧地， 正觀思惟起。修行見此變， 火壞決定相， 風大所壞相，今當次第說， 如上諸種類，悉爲風所壞。 大地及須彌，分散若粉塵， 一切盡磨滅，是皆風大力。 上際第四禪，下極風輪界， 災風從彼起，其中皆散壞。 一切風所壞，智者見眞實； 如是正思惟，風壞決定相。 云何彼修行，常起深憂厭？ 於前見苦法，隨憶念不忘。 八苦大地獄，各增十六分， 彼彼衆苦類，無量邊地獄， 衆生生彼處，隨行受衆苦。 我於此惡道，未離或牽來， 如八大地獄，誰能盡稱說， 其中無量苦，難可得邊際。 設人有百頭，頭各有百舌， 欲說地獄苦，窮劫不能盡。 如愚黠地經，唯佛善分別； 我悉能究竟，無有能測者。 輪迴苦毒海，往返無量劫， 顚倒不善行，致此大苦果。 自見宿命時，是痛曾悉經； 修行憶本苦，便得順涅槃。 闇冥心增上，畜生不淨業， 受癡不愛果，種種苦報身。 九萬九千種，形類各別異。 空行水陸性，蚑行蠕動類， 隨業各受生，宛轉此劇處， 一切諸畜生，展轉相殘食。 我以愚癡故，悉增受此苦； 顧此而懷懼，心與厭患俱。 修行深憂厭，則於苦決定； 修行已如是，方便生厭離。 又復自憶念：餓鬼無量苦， 咽細如針孔，巨身如沃焦， 於此無數劫，飢渴極熱惱， 見天降甘雨，欲飮成炭火。 如彼四大海，深廣無崖底， 飮之令悉盡，不能止飢渴。 裸形被長髮，狀燒多羅樹， 於中甚久長，受此種種苦。 業風飄東西，吹身令碎折； 亦如狂飈起，摧破久枯樹。 我積慳貪行，不習惠施業， 故生餓鬼處，受此諸苦痛。 三昧境界地，修行思惟起， 種種別觀察，便得不放逸。 雖未斷煩惱，見此衆苦迫， 楚毒深憂懼，極厭生死苦。 旣厭能離欲，如觀掌中寶； 貪欲旣已離，便速得解脫。 譬如香美食，其中有蠱毒； 種種生死味，雜苦亦如是。 亦如篋盛蛇，有人負自隨； 若能覺棄捨，不爲毒所中。 身亦復如是，四大爲毒蛇； 智者能捨離，不爲彼所害。 如愚執火炬，急持卽自燒； 明人知時捨，不爲火所焚。 樂著生死者，災炎常熾然； 若能覺捨離，不爲火所焚。 譬諸恐怖處，亦如被燒舍， 蚖蛇毒𠻲聚，生死畏過是。 譬猶空聚落，又如彼虛器， 諸法空無我，眞實性亦然。 此三惡道中，如是苦無量， 雖天有喜樂，是亦爲大苦。 譬彼盛火然，貪愛熾如是， 久處在天上，常爲欲火焚。 自憶忉利天，安處善法坐； 天女侍供養，無量極快樂。 四園列寶樹，花果妙莊嚴； 隨意五所欲，一切曾悉受。 時乘白龍象，遊觀諸浴池； 縱意林流間，迴顧彌日夕。 食必須陀味，飮則甘曼陀； 充實無疑患，受樂如大海。 又處內勝堂，天女進音樂， 妖艶極姿態，光色曜心目； 妙音六萬種，常聞美軟聲； 耳目隨彼轉，令我心醉冥。 諸天發微歌，聲與絃管諧， 偃臥聽音樂，寤寐皆憘悅， 諸根迴五欲，猶如旋火輪。 須彌山王頂，安處快自在， 百一衆雜寶，間錯莊嚴地； 諸天共娛樂，經歷甚久長。 觸彼五境界，發動五情根， 一切悉奇特，皆是快樂因。 諸天共器食，隨福有差別； 見此異色時，心則生憂惱。 如是極愁慘，猶如地獄苦。 食此不淨飯，低頭內慚恥， 悔責本宿業，令我致此苦。 諸天阿修羅，自守貪彼利， 由是興諍怒，畏死大恐懼。 或爲天給使，或復極貧窶， 我雖生天上，無異惡道苦。 於彼恒樂處，衰死二五相； 是相及命終，爾時最大苦。 方欲恣所樂，五衰忽然至； 若見是相時，愁怖不自安。 天眼卒便瞬，浴已水著身， 一切妙境界，其心不喜樂。 千種樂自然，加陵頻伽音； 今則寂無聲，當知七日死。 玉女悉捨去，餘天共從事； 見已生熱惱，命終入地獄。 唯有賢聖人，了達無常變， 解脫生死苦。凡夫爲燒然， 腋下流汗出，衣服卒垢膩； 見已大恐怖，是則淨業盡； 華冠常鮮嚴，而今忽萎熟； 身體本光澤，一朝頓枯悴； 常所愛樂坐，今惡不復樂； 是五惡瑞現，當知死時至。 唯有見諦者，無此諸惡相， 我今說比丘，於是增厭患梵本中無此一偈。 諸天及天處，衰變不久住； 明智修行者，見斯無常變。 四寶須彌王，眞金山圍遶， 修行慧眼淨，見此悉融消。 又諸大鐵圍，周匝四天下， 消壞非常相，行者見明了。 修行於天上，如是觀察己， 復於人道中，思惟正憶念。 或時犯王法，斬截身手足， 拷掠極楚毒，我悉遍經歷。 親戚永別離，悲戀爲墮淚； 設集著一處，過於四大海。 計我從本來，人中所受生， 白骨悉積聚，高廣喩須彌； 流迴三惡道，楚毒無過者。 人天所受苦，是亦多無量， 欲廣分別說，窮劫不能盡。 三昧境界地，思惟所生果， 觀察善明了，修行深憂厭。 我雖捨家業，不能成道果； 自謂爲出家，未出生死獄。 我雖棄恩愛，名曰捨所生， 而不能免離，癡愛業父母。 徒自爲人子，不從佛法生； 外假聖法衣，力不離癡惑。 捨彼五欲利，依止出家業， 而於佛法中，不獲少功德。 雖捨內貪著，而不得出要； 四念未成就，何從得心樂？ 剃髮毀形好，而不捨憍慢， 空失欲味歡，不得禪悅樂。 於五無間業，未能定不起； 譬如無舟梁，而欲越深水。 未入決定聚，復無生天業， 無明覆心眼，永沒生死淵。 應勤業所務，無有無作果， 作者終不喪，修行宜善思。 常受人信施，侵彼肌體分； 謂我有功德，自顧空無實。 由此利養心，翳我善功德； 深思剋骨苦，卽時興厭離。 未脫諸惡趣，顚倒見所縛， 不向平等路，牟尼一乘道。 得生難得趣，諸根悉具足， 値佛興于世，又得聞正法， 而不捨苦器，未渡貪欲海， 拔刀五惡賊，是亦未摧滅。 如是正觀時，修行向解脫； 作是憂厭相，則便生決定。 身爲不淨器，三十六充滿； 譬如大地種，生育衆雜類。 身爲隱覆聚，亦常假澡浴， 聚沫撮摩法，不久必當滅。 譬如毒蛇篋，四大篋亦然， 八萬蟲中舍，常共競侵食。 是身爲災宅，四百四病惱； 種種苦不淨，一切內充滿。 譬如故空舍，亦如丘塚間， 坏器無堅固，說身亦復然。 無量衆惡聚，虛妄非眞實， 顚倒起貪著，長夜嬰楚毒。 將復處胞胎，數數受生苦， 不見眞實法，生死輪常轉。 始受迦羅邏，次生泡肉段， 漸厚成肢節，五種胞胎苦。 幽閉無日獄，生熟藏所迫； 長養於行廁，臭悶不淨苦。 出胎受生苦，輪轉老病死， 一切諸陰起，三相所迫切。 觀色如聚沫，受如水上泡， 想如春時炎，衆行如芭蕉， 識種猶如幻，虛妄無眞實。 逼迫是苦相，因緣是集相， 寂靜滅盡相，出要是道相。 於此四聖諦，修行漸觀察， 思惟十六行，解脫生死苦。 略說一切法，自相及共相， 明知決定義，修行正觀察。 修行然慧燈，正觀四眞諦， 能斷惡趣分，離諸受胎苦， 不復樂受身，嬰世之苦惱。 捨除利養行，獨處修遠離。 已能修厭離，不味生天樂； 況復著人間，忍受諸苦痛。 觀種如毒蛇，陰爲五怨賊； 自覺貪欲患，長夜密侵害。 六根如空聚，塵賊競來集， 於此內外入，修行眞實觀。 見愛如大河，涅槃如彼岸； 修行慧眼淨，觀法空無我。 如是知眞實，不樂處三有。 明見諸法者，略說三成相， 及前說三壞，方便勤修習， 次第相行義，是今當更說。 一色種種觀，一一四種因， 決定知因果，究竟身念處。 受與心相應，觀時惟自體， 因緣果無量，其相同種性， 修行思惟起，悉依所依現。 心猶不調馬，如幻如猨猴， 無量因緣相，一切現所依。 二陰空無我，次合觀想色， 想合受與識，行二亦如是。 次第想色受，想色識亦然， 分別想受識，行三同想說。 四五漸和合，思惟壞自相， 總緣五盛陰，七處三種觀。 悅樂廣境界，還滅觀生滅， 一念見眞實，具足法念處。 正觀陰種相，如化夢水月， 定慧轉增廣，彼則煖法生。 其心極寂靜，總見五陰相， 自身欲火燒，三界盡熾然。 諸相三三昧，正向解脫門， 初觀四聖諦，眞實十六行。 成就煖法已，增進眞實觀， 見佛身相好，無量諸功德， 第一寂滅法，淸淨離煩惱。 聖衆功德海，甚深無崖底， 種種微妙相，現身及境界。 見已心歡喜，頂法具足相。 增進生法忍，五趣現境界。 惡道熾然滅，遊息淸涼處， 中住經生死，最上唯一心。 先觀無量苦，次見苦種生， 種轉增廣大，漸見苦集滅， 滅已然後觀，八聖平等道。 變滅無常相，麁澁逼迫苦， 空寂無衆生，不自在無我。 苦種是因緣，衆緣合爲集； 種生故說起，興果名爲緣。 苦集盡故滅，滅靜說寂止； 淸淨離三有，覺說爲妙出。 徑路是道相，平直說正義； 進向謂之趣，乘出故說乘。 四諦十六行，具足眞實觀， 忍法次第生，世間第一法。 聖行正受地，得是三決定， 見道思惟道，次第漸究竟。 一切微妙相，各各隨地起， 成就實智慧，具足諸功德。 當知上所說，修行決定分， 諸有明智者，應作正方便， 信勤勿懈怠，常起欲慚愧。 於諸梵行者，常當愛恭敬； 自守修淨戒，威儀令安諦。 假使得利養，少欲知止足； 易滿亦易養，適身知量食； 亦如人膏車，不爲貪味故。 曉了一切有，所生悉過患； 思惟善觀察，三有如火然。 如彼重病人，信受醫方療； 聞善知識說，觀察諦思惟。 常以淸淨心，繫身莫放逸； 寂嘿少言說，宴坐思實義。 丘壙林樹間，閑居修遠離； 無事樂山巖，窟中露地坐， 樹下敷草葉，如是淸淨住， 修行內思惟，勤習無休懈。 專精求己利，遠離退住過， 必能得升進，決定功德分， 修行勤方便，具足諸善根。 我以少慧力，略說諸法性， 如其究竟義，十力智境界。 達摩多羅禪經卷上 校注

卷上序 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 藉K30n1003_p0258b04籍 塗途 𨅊轍 造吿 云亡 像象 洗洒 遇過 像象 闢關 弟第 咸感 䡄K30n1003_p0258c02T55n2145_p0065c12軏 無元 崛崛多 紹絕 所 唯惟 推K30n1003_p0258c06T51n2080_p0778a12椎推 以以以以系 感咸 唯惟 全令 聞開 乎于 蕢簣匱 人 造跡吿踈 俊携 色色不離如色 如如不離色如 反返 塗途 正止 辯辦 升昇 法根 升昇 減滅 升昇 據懼 面耳 或惑 淨靜 令念 得亦亦得 任住 方便道安般念退分第一竟修行方便道安般念退分第一竟 煩Q28_p0260c12腦煩 振震 關鑰閃爍 以灼反 悕希 嶮險 惛昏 離相雜不 勤進 減滅 心止 智知 知智 令念 亦知知節 受K30n1003_p0260c20愛受 衆終 振震 閡礙 惡要 悕希 俱想 得縛 駛K30n1003_p0261a22駚駃駛 惻側測 方便道安般 念住分第三竟 正止 濡軟 想相 住任 住任 相想 取趣 過愚 相縛縛相 或惑 想相 減滅 或惑 部割 穟穗 或亦 長進 微細細微 少妙 智知 智知 竟竟則能得不共 知過患諸過惡 說現 惱悔 作住 黠無無黠 果累 後世果＝累【三】果【大】，累【宋】【元】【明】果累於後世 深在 智知 勢熱 澤擇 涯崖 知智 唯惟 憶意 相性 是亦 意寂止寂止意 報執 得入無想定《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4648帖第16圖第22行）AC5371_001_0012a30次第阿那生得入無想定 悕希 火蛇火地大地 智者 習息 死亂 上止正 正止 唯惟 唯惟 非悲 復彼 波般 持恃 時或或時 唯惟 癡礙 與興 唯惟 唯惟 唯惟 後有 唯惟 方便眷屬 未末 在K30n1003_p0264b22生在 緣處 地度 智知 方便升進第五竟 道地 相想 挮揥旣已起K30n1003_p0265a02梯揥旣已起梯禘旣起已 受守 淳純 相想 攝生 今念 應K30n1003_p0265a13廣應 道行 德廣 以已 已以 則卽 相時 亦示 受愛 炤照 進進功德住升進 邏羅 淳純 充交 相根 邏羅 相想 唯惟 邏羅 妙甚深甚深妙 求來 持持勝道功德住 勝道升進第六竟 暫繫 自息 利離 唯惟 智諸 似以 思息 令念 定意究竟 心亦 前後 念正正念 求長 汲及 訖說 之乏 閡礙 輪轉 唯惟 涓消 唯惟 劣少 故念今 微妙K30n1003_p0267a22妙微微妙 方便決定分竟 方便 也 當但 湧涌 瀸浸 壞 地 時則 現見 昧時 切劫 忘妄 增曾 憶K30n1003_p0268a08億憶 崖涯 飄吹 飈飄 卽則 焚傷 𠻲螫 又人 彼如 疑盈 受樂愛樂 內四 妖媛 絃茲 憘喜 飯飮 加迦 常K30n1003_p0268c16皆 當常 說諸 梵胡 一 消銷 手首 楚毒苦楚 戀變 生身 迴洄 爲違 力內 味未 剋刻 脫說 値俱 渡度 拔仗 篋器 蟲中惡中惡蟲 災火 肢支 臭烏 陰餘 知智 自四 起定 依於 亦惡 還遠 滅減 崖涯 法忍忍法 涼淨 唯惟 八分 緣義 興緣與 觀K30n1003_p0270a19歡觀 知如 力方

CBETA 校注

卷上【大】，序【宋】【元】【明】【宮】 東晉…羅譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 塗【大】＊，途【宋】【元】【明】【宮】＊ 𨅊【大】，轍【宋】【元】【明】【宮】 造【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 云【大】，亡【宋】【宮】 像【大】，象【宋】【元】【明】【宮】 洗【大】，洒【宮】 遇【大】，過【宋】 像【大】，象【元】【明】【宮】 闢【大】，關【宮】 弟【大】，第【明】 咸【大】，感【宮】 無【大】，元【元】【明】 崛【大】，崛多【宮】 紹【大】，絕【元】【明】 所【大】，〔－〕【宮】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 推【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，椎【大】 以【大】，以以【宋】【元】，以系【明】 感【大】，咸【宮】 全【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，開【宮】 乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 蕢【大】，簣【元】【明】，匱【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 造跡【大】，吿踈【宋】【元】【明】【宮】 俊【大】，携【宮】 色【大】，色不離如色【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，如不離色如【宋】【元】【明】【宮】 反【大】，返【明】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 辯【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】 地＋別行（達摩多羅禪經卷上），＋別行（東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯）【宋】【元】【明】【宮】 升【大】＊，昇【宮】＊ 法【大】，根【宋】【元】【明】【宮】 減【大】，滅【宋】【元】 據【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】 面【大】，耳【元】【明】 或【大】，惑【宮】 淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【宋】 得亦【大】，亦得【宮】 任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 方便道安般念退分第一竟【大】，〔－〕【明】，修行方便道安般念退分第一竟【宋】【元】【宮】 煩【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，腦【大】 振【大】＊，震【宋】【元】【明】【宮】＊ 關鑰【大】，閃爍【宋】【元】【明】【宮】 以灼反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】 嶮【大】，險【宮】 惛【大】，昏【宋】【元】【明】【宮】 離相【大】，雜不【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，進【宋】【元】【明】【宮】 減【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，止【宮】 智【大】，知【元】【明】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【宮】 亦知【大】，知節【宋】【元】【明】【宮】 受【CB】【麗-CB】【宮】，愛【大】 衆【大】，終【宋】【元】【明】【宮】 振【大】，震【宮】 閡【大】＊，礙【宮】＊ 惡【大】，要【宋】【元】【明】【宮】 悕【大】，希【宮】 俱【大】，想【元】【明】 得【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】 駛【CB】【麗-CB】【明】【宮】，駚【大】，駃【宋】【元】 惻【大】，側【宋】，測【元】【明】【宮】 方便道安般【大】，〔－〕【宮】 念住分第三竟【大】，〔－〕【明】【宮】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊ 住【大】，任【宋】【元】【明】 住【大】，任【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，愚【宋】【元】【明】【宮】 相縛【大】，縛相【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】 減【大】，滅【宮】 或【大】，惑【宮】 部【大】，割【宋】【元】【明】【宮】 穟【大】，穗【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 長【大】，進【宋】【元】【明】【宮】 微細【大】，細微【宋】【元】【明】【宮】 少【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】，【宮】＊ 竟【大】，竟則能得不共【宋】【元】【明】【宮】 知過患【大】，諸過惡【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，現【宋】【元】【明】 惱【大】，悔【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 黠無【大】，無黠【宋】【元】【明】【宮】 後世果【大】，於後世【宮】 果【大】，累【宋】【元】【明】 深【大】，在【宮】 勢【大】，熱【宮】 澤【大】，擇【宋】【元】【明】【宮】 涯【大】，崖【宮】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 憶【大】，意【宮】 相【大】，性【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 意寂止【大】，寂止意【宋】【元】【明】【宮】 報【大】，執【宋】【元】【明】【宮】 得入無想定【CB】【宮-CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，次第阿那生【大】 悕【大】，希【宮】 火蛇【大】，火地【宋】【宮】，大地【元】【明】 智【大】，者【宮】 習【大】，息【明】 死【大】，亂【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，止【宋】【元】【明】，正【宮】 正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，般【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，恃【宋】【元】【明】 時或【大】，或時【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】，礙【宮】 與【大】，興【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，有【宋】【元】【明】 方便【大】，眷屬【元】【明】【宮】 未【大】，末【元】【明】 在【CB】【麗-CB】【宮】，生【大】 緣【大】，處【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，度【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 方便…五竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，地【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】 挮揥旣已起【CB】【麗-CB】，梯揥旣已起【大】，梯禘旣起已【宋】【元】【明】，梯楴旣起已【宮】，梯揥旣已起＝梯禘旣起已【宮】 受【大】，守【宋】【元】【明】【宮】 淳【大】＊，純【宋】【元】【明】【宮】＊ 相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊ 攝【大】，生【明】 今【大】，念【宮】 應【CB】【麗-CB】【宮】，廣【大】 道【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，廣【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 則【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，示【宮】 受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】 炤【大】，照【宮】 進【大】，進功德住升進【宋】【元】【明】【宮】 邏【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】＊ 充【大】，交【宋】【元】【明】 相【大】，根【宋】【元】【明】【宮】 妙甚深【大】，甚深妙【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，來【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，持勝道功德住【宋】【元】【明】【宮】 勝道升進第六竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 暫【大】，繫【宮】 自【大】，息【宮】 利【大】，離【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 似【大】，以【明】 思【大】，息【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【宮】 定意【大】，究竟【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，亦【宮】 前【大】，後【宮】 念正【大】，正念【宮】 求【大】，長【明】【宮】 汲【大】，及【明】 訖【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，乏【宋】【元】【明】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 輪【大】，轉【宮】 唯【大】，惟【宮】 涓【大】，消【明】 劣【大】，少【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，念【宋】【宮】，今【元】【明】 微妙【CB】【麗-CB】【宮】，妙微【大】 方便決定分竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 方便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，但【宋】【元】【明】【宮】 湧【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】 瀸【大】，浸【宋】【元】【明】【宮】 壞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 昧【大】，時【宮】 切【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】 忘【大】，妄【宮】 增【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】 憶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，億【大】 崖【大】，涯【宋】【元】【明】【宮】 飄【大】，吹【宋】【元】【明】【宮】 飈【大】，飄【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【宮】 焚【大】，傷【宋】【元】【明】【宮】 𠻲【大】，螫【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，人【宮】 彼【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 疑【大】，盈【宋】【元】【明】【宮】 受樂【大】，愛樂【宮】 內【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 妖【大】，媛【宋】【元】【明】 絃【大】，茲【宮】 憘【大】，喜【宮】 飯【大】，飮【宮】 加【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，常【宮】 說【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 梵【大】，胡【宮】 一【大】，〔－〕【宮】 消【大】，銷【宋】【元】【明】【宮】 手【大】，首【宋】【元】【明】【宮】 楚毒【大】，苦楚【宋】【元】【明】 戀【大】，變【宮】 生【大】，身【宋】【元】【明】【宮】 迴【大】，洄【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，違【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 味【大】，未【宮】 剋【大】，刻【宋】【元】【明】【宮】 脫【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 値【大】，俱【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 拔【大】，仗【宮】 篋【大】，器【宋】【元】【明】【宮】 蟲中【大】，惡中【宋】【元】【明】，惡蟲【宮】 災【大】，火【宋】【元】【明】【宮】 肢【大】，支【宋】【元】【明】【宮】 臭【大】，烏【明】 陰【大】，餘【宮】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，定【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，惡【宮】 還【大】，遠【宮】 滅【大】，減【宋】【元】【明】 崖【大】，涯【宋】【元】【明】【宮】 法忍【大】，忍法【宋】【元】【明】【宮】 涼【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宮】 八【大】，分【宮】 緣【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 興【大】，緣【宋】【元】【明】，與【宮】 觀【CB】【麗-CB】【宮】，歡【大】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 力【大】，方【宮】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

卷上＝序【三】【宮】 〔東晉…羅譯〕－【三】【宮】 塗＝途【三】【宮】＊ 𨅊＝轍【三】【宮】 造＝吿【三】【宮】 云＝亡【宋】【宮】 像＝象【三】【宮】 洗＝洒【宮】 遇＝過【宋】 像＝象【元】【明】【宮】 闢＝關【宮】 弟＝第【明】 咸＝感【宮】 無＝元【元】【明】 崛＋（多）【宮】 紹＝絕【元】【明】 〔所〕－【宮】 唯＝惟【三】【宮】＊ 椎＝推【三】【宮】 以＋（以）【宋】【元】，（系）【明】 感＝咸【宮】 全＝令【三】【宮】 聞＝開【宮】 乎＝于【三】【宮】 蕢＝簣【元】【明】，匱【宮】 〔人〕－【宮】 造跡＝吿踈【三】【宮】 俊＝携【宮】 色＋（不離如色）【三】【宮】 如＋（不離色如）【三】【宮】 反＝返【明】 正＝止【三】【宮】 辯＝辦【三】【宮】 地＋別行（達摩多羅禪經卷上），＋別行（東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯）【三】【宮】 升＝昇【宮】＊ 法＝根【三】【宮】 減＝滅【宋】【元】 據＝懼【三】【宮】 面＝耳【元】【明】 或＝惑【宮】 淨＝靜【三】【宮】 令＝念【宋】 得亦＝亦得【宮】 任＝住【三】【宮】 （修行）＋方【宋】【元】【宮】，〔方便…竟〕十一字－【明】 腦＝煩【三】【宮】 振＝震【三】【宮】＊ 關鑰＝閃爍【三】【宮】 〔以灼反〕－【三】【宮】 悕＝希【三】【宮】 嶮＝險【宮】 惛＝昏【三】【宮】 離相＝雜不【三】【宮】 勤＝進【三】【宮】 減＝滅【三】【宮】 心＝止【宮】 智＝知【元】【明】 知＝智【三】【宮】 令＝念【宮】 亦知＝知節【三】【宮】 愛＝受【宮】 衆＝終【三】【宮】 振＝震【宮】 閡＝礙【宮】＊ 惡＝要【三】【宮】 悕＝希【宮】 俱＝想【元】【明】 得＝縛【三】【宮】 駚＝駃【宋】【元】，駛【明】【宮】 惻＝側【宋】，測【元】【明】【宮】 〔方便道安般〕－【宮】 〔念住分第三竟〕－【明】【宮】 正＝止【三】【宮】 濡＝軟【三】【宮】 想＝相【三】【宮】＊ 住＝任【三】 住＝任【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 取＝趣【三】【宮】 過＝愚【三】【宮】 相縛＝縛相【三】【宮】 或＝惑【三】【宮】 減＝滅【宮】 或＝惑【宮】 部＝割【三】【宮】 穟＝穗【三】【宮】 或＝亦【三】【宮】 長＝進【三】【宮】 微細＝細微【三】【宮】 少＝妙【三】【宮】 智＝知【三】，【宮】＊ 竟＋（則能得不共）【三】【宮】 知過患＝諸過惡【三】【宮】 說＝現【三】 惱＝悔【三】【宮】 作＝住【三】【宮】 黠無＝無黠【三】【宮】 後世果＝於後世【宮】 果＝累【三】 深＝在【宮】 勢＝熱【宮】 澤＝擇【三】【宮】 涯＝崖【宮】 知＝智【三】【宮】 憶＝意【宮】 相＝性【三】【宮】 是＝亦【三】【宮】 意寂止＝寂止意【三】【宮】 報＝執【三】【宮】 次第阿那生＝得入無想定【三】【宮】 悕＝希【宮】 火蛇＝火地【宋】【宮】，大地【元】【明】 智＝者【宮】 習＝息【明】 死＝亂【三】【宮】 上＝止【三】，正【宮】 正＝止【三】【宮】 非＝悲【三】【宮】 復＝彼【三】【宮】 波＝般【三】【宮】 持＝恃【三】 時或＝或時【三】【宮】 癡＝礙【宮】 與＝興【三】【宮】 後＝有【三】 方便＝眷屬【元】【明】【宮】 未＝末【元】【明】 生＝在【宮】 緣＝處【三】【宮】 地＝度【宮】 智＝知【三】【宮】 〔方便…五竟〕－【三】【宮】 道＝地【宮】 相＝想【三】 梯揥旣已起＝梯禘旣起已【三】【宮】，梯楴旣起已【宮】 受＝守【三】【宮】 淳＝純【三】【宮】＊ 相＝想【三】【宮】＊ 攝＝生【明】 今＝念【宮】 廣＝應【宮】 道＝行【三】【宮】 德＝廣【明】 以＝已【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 則＝卽【三】【宮】 相＝時【三】【宮】 亦＝示【宮】 受＝愛【三】【宮】 炤＝照【宮】 進＋（功德住升進）【三】【宮】 邏＝羅【三】【宮】＊ 充＝交【三】 相＝根【三】【宮】 妙甚深＝甚深妙【三】【宮】 求＝來【三】【宮】 持＋（勝道功德住）【三】【宮】 〔勝道升進第六竟〕－【三】【宮】 暫＝繫【宮】 自＝息【宮】 利＝離【三】【宮】 智＝諸【三】【宮】 似＝以【明】 思＝息【三】【宮】 令＝念【宮】 定意＝究竟【三】【宮】 心＝亦【宮】 前＝後【宮】 念正＝正念【宮】 求＝長【明】【宮】 汲＝及【明】 訖＝說【三】【宮】 之＝乏【三】 閡＝礙【三】【宮】 輪＝轉【宮】 唯＝惟【宮】 涓＝消【明】 劣＝少【三】【宮】 故＝念【宋】【宮】，今【元】【明】 妙微＝微妙【宮】 〔方便決定分竟〕－【三】【宮】 〔方便〕－【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 當＝但【三】【宮】 湧＝涌【三】【宮】 瀸＝浸【三】【宮】 〔壞〕－【三】【宮】 〔地〕－【三】【宮】 時＝則【三】【宮】 現＝見【三】【宮】 昧＝時【宮】 切＝劫【三】【宮】 忘＝妄【宮】 增＝曾【三】【宮】 億＝憶【三】【宮】 崖＝涯【三】【宮】 飄＝吹【三】【宮】 飈＝飄【三】【宮】 卽＝則【三】【宮】 焚＝傷【三】【宮】 𠻲＝螫【三】【宮】 又＝人【宮】 彼＝如【三】【宮】 疑＝盈【三】【宮】 受樂＝愛樂【宮】 內＝四【三】【宮】 妖＝媛【三】 絃＝茲【宮】 憘＝喜【宮】 飯＝飮【宮】 加＝迦【三】【宮】 當＝常【宮】 說＝諸【三】【宮】 梵＝胡【宮】 〔一〕－【宮】 消＝銷【三】【宮】 手＝首【三】【宮】 楚毒＝苦楚【三】 戀＝變【宮】 生＝身【三】【宮】 迴＝洄【三】【宮】 爲＝違【三】【宮】 力＝內【三】【宮】 味＝未【宮】 剋＝刻【三】【宮】 脫＝說【三】【宮】 値＝俱【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】 拔＝仗【宮】 篋＝器【三】【宮】 蟲中＝惡中【三】，惡蟲【宮】 災＝火【三】【宮】 肢＝支【三】【宮】 臭＝烏【明】 陰＝餘【宮】 知＝智【三】【宮】 自＝四【三】【宮】 起＝定【三】【宮】 依＝於【三】【宮】 亦＝惡【宮】 還＝遠【宮】 滅＝減【三】 崖＝涯【三】【宮】 法忍＝忍法【三】【宮】 涼＝淨【三】【宮】 唯＝惟【宮】 八＝分【宮】 緣＝義【三】【宮】 興＝緣【三】，與【宮】 歡＝觀【宮】 知＝如【三】【宮】 力＝方【宮】 不分卷【三】【宮】

新增校注

藉【CB】【麗-CB】，籍【大】 䡄【CB】【麗-CB】，軏【大】 常【CB】【麗-CB】，皆【大】